“被遗忘的圣地”上的洛桑背叛

摘要

土耳其的犹太人与基督徒——他们在安纳托利亚的存在比突厥人到来早了一千多年——目前正承受一种新迪米（neo-dhimmitude）处境，其根源在于民族主义式的疏离，而非传统伊斯兰意义上的从属。五种相互交织的机制界定了这些群体当下的境遇：国家对其机构与神职人员的控制；系统性的法律与财产歧视；身份证上宗教信仰标注及相关官僚工具的持续使用；对宗教自由与文化表达的压制；以及在民族主义安全框架下将其描绘为内部威胁与外来者。本文梳理了这些压力如何从奥斯曼帝国主义演变为凯末尔主义的世俗同质化，并在近期转向埃尔多安的新奥斯曼主义伊斯兰化。尽管《洛桑条约》（1923年）保障了犹太人、基督徒及其他宗教少数群体的权利，这些群体却日益被当作被征服往昔的“残余”，其存续受制于安卡拉的内政与外交政策。要恢复洛桑精神，就必须重申其多元主义愿景，并改革那些将持续侵蚀安纳托利亚千年亚伯拉罕遗产的制度结构。

导论

在安纳托利亚漫长的宗教史上，很少有建筑能像圣索菲亚大教堂（Hagia Sophia）那样，见证并承载如此多的征服与抹除。这座建筑由查士丁尼一世皇帝于6世纪兴建，作为东方基督教与拜占庭帝国的象征，作为教堂使用了近千年。1453年奥斯曼帝国征服君士坦丁堡（今伊斯坦布尔）后，它被改为清真寺；1934年，土耳其共和国的缔造者穆斯塔法·凯末尔又将其改建为跨宗教博物馆，以此展现这个国家作为世俗、多元国家的新视野。

86年后，2020年7月24日，土耳其总统雷杰普·塔伊普·埃尔多安站在圣索菲亚古老的拜占庭穹顶之下，发表了颠覆凯末尔愿景的讲话。[1] 在当天的仪式致辞中，埃尔多安赞扬了前几代征服君士坦丁堡的穆斯林，尤其是“征服者”苏丹穆罕默德；他说，穆罕默德将该建筑捐赠并托付给“信士们”，条件是“它应当一直是清真寺，直到最后审判日”。埃尔多安宣称，任何侵犯这一地位的人都是“被诅咒的”，这是对那些希望该建筑保持中立博物馆身份的人——尤其是土耳其基督徒——的明确警告。[2] 他继续将圣索菲亚形容为“对信仰的尊重与共存道德的象征”，无视其重新改为清真寺所传达的伊斯兰至上信息，并进一步宣称清真寺是“我们文明中团结、友爱、兄弟情谊、信仰与安宁的源泉”，这一表述含蓄地以严格的伊斯兰标准定义了国族意义上的“我们”。此类表述没有为犹太人或基督徒——现代土耳其的新迪米（二等臣民）——留下任何空间，无论是修辞上的还是现实中的。

对于人数极少的土耳其犹太人（约15,000人）而言，圣索菲亚的重新改制是一个无声却不祥的信号，预示着在一个日益伊斯兰主义化的国家里，他们的处境愈发脆弱。事实上，土耳其犹太社群对2020年7月改制的回应明显低调。土耳其首席拉比（当时任职的伊萨克·哈列瓦，Isak Haleva）以及官方的土耳其犹太社群（通过首席拉比公署和伊斯坦布尔犹太社群等基金会代表）在事发后并未立即发表公开声明或可见的批评。对土耳其犹太人来说，批评埃尔多安或其正义与发展党的举动，有招致反弹、反犹事件以及与土耳其政府关系进一步紧张的风险。他们的沉默植根于一种由来已久的务实策略——保持低调，以保全其在《洛桑条约》（这一为奥斯曼帝国结束第一次世界大战的协定）框架下所拥有的有限安全与体制通道。

对于同样人数稀少的土耳其基督徒（约300,000人）而言，这座拜占庭基督教最珍贵的杰作被重新改制，分量要沉重得多。该建筑作为跨宗教博物馆的短暂历程，曾为该国残存的基督徒提供了一个共享却脆弱的空间，使其历史存在能够得到土耳其国家的承认。而对埃尔多安及正义与发展党（AKP）来说，这次改制被界定为对伊斯兰慈善信托（瓦合甫，waqf）财产的恢复，更重要的是穆斯林战胜基督徒的民族凯旋。在众多表达不满的基督教声音中，东正教普世牧首巴尔多禄茂一世警告称，重新改制将“使全世界数百万基督徒转而反对伊斯兰教”。[3] 牧首的措辞往好里说是危言耸听；往坏里说，他是在警告土耳其当局，把这座建筑变回清真寺将对基督教—穆斯林关系产生负面影响。

事实是，圣索菲亚的重新改制从来都不只是要把这座建筑恢复为奥斯曼时代的礼拜场所。这是一场刻意的征服与排斥的公开表演——向土耳其穆斯林、更广泛的乌玛，以及在西方国家注视着这一切的犹太人和基督徒宣告：在埃尔多安的土耳其，国族意义上的“我们”明确无误且排他性地属于穆斯林。

要充分把握这一时刻对土耳其残存的犹太人与基督徒群体的深层含义，有必要从21世纪退后一步，考察犹太教与基督教在安纳托利亚的漫长历史——这是关于现代土耳其新迪米处境的任何有意义讨论所依托的基础。

历史背景：从迪米制度到洛桑

犹太教与基督教在安纳托利亚并非后来者。实际上，犹太人与基督徒属于当地最古老的、延续至今的社群之列，他们已融入我们今天称之为土耳其的这片土地的文化、土地与精神生活之中。[4] 小亚细亚的犹太人定居点可追溯至公元前4世纪，以弗所、萨迪斯和士麦那等遗址的考古遗存证实了这是世界上最古老的犹太散居地之一。[5] 小亚细亚的犹太人存在曾引起公元1世纪犹太史学家弗拉维乌斯·约瑟夫斯的注意，他记述亚里士多德的学生索利的克利尔库斯（Clearchus of Soli）“在穿越小亚细亚的旅途中遇见了犹太人，并与他们交换过看法”。[6] 在布尔萨附近也发现了犹太人定居点的痕迹。[7] 相比之下，基督教在安纳托利亚扎根较晚。使徒达太和巴多罗买于公元1世纪在那里建立了团体。安条克是耶稣追随者首次被称为“基督徒”的地方，《启示录》中提到的启示录七教会全部位于今日土耳其境内。位于土耳其中南部的塔尔苏斯是使徒保罗的出生地，他是《新约》中《以弗所书》的作者。以弗所也是据传使徒约翰带圣母马利亚度过晚年之处。同样重要的是，尼西亚与以弗所这两次奠基性的公会议，都在穆斯林或奥斯曼军队抵达之前很久就在安纳托利亚的土地上召开。因此，安纳托利亚理应被称为“被遗忘的圣地”。

11世纪塞尔柱突厥人的到来以及随后奥斯曼帝国的兴起，从根本上改变了这些社群。在奥斯曼的米勒特制度下，犹太人与基督徒被赋予有限的社群自治权——对内部宗教、教育和法律事务拥有管理权——但他们仍是迪米（受保护民）。[8] 这两类人口缴纳特别税，在公开宗教表达和建筑方面受到限制，并在法律上从属于穆斯林。[9] 在某些情况下，在米勒特制度下，迪米被视为邪恶而怪异的；[10] 不得穿着与穆斯林相同的衣服，未被先行问候便不得向穆斯林致“平安”问候，并被禁止建造高于穆斯林房屋的住宅。[11] 在最不利的情形下，迪米身份导致他们相较于穆斯林遭受种种歧视或剥夺，包括任意逮捕、额外费用、限制、禁令、义务、迫害、骚扰、驱逐和经济胁迫。[12] 这一等级制度确立了迪米制度的正式模板，后来的土耳其政权对其加以改造沿用。

平心而论，奥斯曼的统治有时比同时代的基督教欧洲更为务实。例如，1492年西班牙颁布《阿尔罕布拉敕令》下令驱逐未改宗的西班牙犹太人后，苏丹巴耶济德二世接纳了塞法迪难民。[13] 犹太人后来升至显赫的宫廷与商业职位。其后的奥斯曼统治者让他们以大臣、外交官和军事顾问的身份参与政务，并在苏丹宫廷中授予其御医或医生的职位。[14] 然而，伊斯兰至上的底层等级秩序从未消失。在这一背景下，值得注意的是，奥斯曼犹太人形成了一种对奥斯曼人特有的心理忠诚，其基础是他们感念帝国接纳其祖先并提供经济与社会支持——他们的祖先曾在基督教主导的原籍国逃离危及生命的迫害与歧视。[15]

19世纪的坦齐马特改革（1839—1876年），包括1856年《伊斯拉哈特法令》的颁布（赋予非穆斯林新的自由并确立穆斯林与非穆斯林之间的平等地位），以及以伊斯拉哈特改革和法国宪法为基础的短命的1876年宪法，正式废除了迪米身份并宣告公民平等。苏丹阿卜杜勒哈米德二世在1878年废除了这部宪法，这是那十年间对俄国、罗马尼亚和塞尔维亚军事与外交失败的结果。[16] 这些进步被证明十分脆弱。从1894—1896年哈米德时期对亚美尼亚人的屠杀，到1915—1916年的亚美尼亚种族灭绝，再到第一次世界大战及其后果带来的更广泛暴力，一波又一波的屠杀、驱逐和强迫改宗，使基督徒人口从约占帝国安纳托利亚人口的20%降至1924年的约2%。犹太人因其总体上谨慎的政治姿态而常与国家保持一致，大体上躲过了这场毁灭中最惨烈的部分，但仍遭受经济边缘化。

今天，那场崩塌留下的人口遗产触目惊心。早在2011年，据报道土耳其有26,000名犹太人，绝大多数居住在伊斯坦布尔，在安卡拉、布尔萨和伊兹密尔还有较小的社群。[17] 今天，犹太人仅剩约15,000人（多数在伊斯坦布尔），而各教派基督徒合计约占土耳其人口的0.3%，已濒临消亡边缘。[18] 这些教派包括亚美尼亚使徒教会、希腊东正教、东正教、叙利亚礼教会、天主教（主要是来自非洲国家和菲律宾的移民）以及新教。[19] 土耳其当前在少数群体问题上的立场源自其1982年宪法，该宪法在理论上规定了宗教自由并禁止基于宗教理由的歧视。然而，1982年宪法并未确保少数群体的完整法律地位，所有权利均受国家控制。[20] 面对这一困境，犹太人和基督徒采取了结盟、对抗与求生的种种策略，[21] 下文各节将详细讨论。

这一漫长的历史弧线——从古老的存在，经由奥斯曼式等级化宽容，到帝国晚期的人口灾难——为本文的核心论点铺设了舞台：1923年《洛桑条约》所体现的多元主义愿景正被逐步掏空。

失落的理想：洛桑的承诺及其背叛

本文的核心论点是，《洛桑条约》（1923年）的精神与愿景正在消亡——这项结束第一次世界大战的协定本应保障土耳其犹太与基督教社群的完全平等、安全、宗教自由以及维持自身机构的权利。原本意在保护犹太人与基督徒的多元主义契约，已被一波又一波的民族主义同质化掏空，先是在凯末尔主义之下，如今则在埃尔多安的新奥斯曼主义伊斯兰化之下。其结果是一种新迪米处境：土耳其古老的犹太与基督教社群不再被视为平等公民，而是被当作被征服往昔中勉强被容忍的残余，其存在本身受制于安卡拉的内政与外交议程。

《洛桑条约》由协约国与土耳其缔结，旨在第一次世界大战后重建各相关方之间的和平关系。其核心是一套具有约束力的少数群体保护条款，而这些条款此后遭到系统性侵蚀。第38条保障全体居民的生命与自由受到充分保护、宗教的自由实践以及行动自由，不因宗教而有区别。[22] 然而这些基础性保障在很大程度上已沦为形式，因为国家实践继续把犹太人和基督徒（乃至所有非穆斯林）标记为潜在威胁，而非平等公民。第39条承诺非穆斯林少数群体享有与穆斯林相同的公民权利和政治权利以及法律面前的平等。[23] 在实践中，这种平等被各种行政与法律机制所削弱，这些机制以文化同质性和国家安全为名重新引入了等级区分。第40条和第42条进一步确认了少数群体设立、管理和控制自身慈善、教育、宗教和社会机构的平等权利，同时要求国家保护教堂、犹太会堂、墓地及其他宗教设施。[24] 这些制度性保障——洛桑多元主义愿景的核心——已通过国家监管、财产没收、神学院关闭和文化重新包装而被持续侵蚀。结果是，古老的社群被削减为受管控的残余，而非与穆斯林平起平坐、能够自主决定命运的平等者。

《洛桑条约》的这4项条款受到西方关于宗教自由和法律面前人人平等的核心原则的启发。它们实际上确立了一个“宗教无涉”的法律框架——任何单一信仰都不会获得优待——所有宗教的信徒在法律面前一律平等。宗教少数社群被赋予相当的自治权，作为自我治理的实体控制其内部事务，并最终掌握自身命运——只要它们不逾越国家法律的界限。从这个意义上说，《洛桑条约》代表着与伊斯兰教和穆斯林享有特权地位的奥斯曼过去的决定性决裂，标志着土耳其一个更世俗、更多元的新时代的开端。

在土耳其独立战争及土耳其共和国建立期间，许多犹太人支持并拥护凯末尔运动。这主要基于该运动的政治与社会现代化改革政策，以及以世俗议会制共和国取代苏丹君主制和神权治理的抱负。[25] 凯末尔的世俗主义战略得到了一批犹太知识分子的支持，他们参与了凯末尔主义民族政策的起草。[26] 然而，即便是这种早期犹太人与新共和国的结盟，也未能保障持久的平等。同一个曾欢迎他们支持的民族主义工程，后来却将其社群自治置于国族同质化的要求之下，近年来尤其是在埃尔多安领导的新奥斯曼主义运动旗号之下。

在土耳其共和国的头十年（1923—1935年），凯末尔政权推行了激进的世俗民族主义意识形态。尽管被标榜为与奥斯曼伊斯兰等级制的决裂，但在实践中，凯末尔的路径延续了对犹太与基督教生活的抹除，并进一步为21世纪把犹太人和基督徒当作二等公民的新迪米处境奠定了制度基础。凯末尔政权在1933年希特勒上台后展现了其选择性的务实：他邀请犹太学者离开纳粹德国、定居土耳其，以强化这个年轻国家的教育体系。[27] 然而，在向犹太学者发出邀请之后，1934年色雷斯发生了反犹暴力、抵制和被迫出逃。这些骚乱并非自发事件，而是当地穆斯林精英、共和人民党（RPP）地方官员和反犹的土耳其极端民族主义者有计划的行动。[28] 更广泛的针对犹太人的举措在此后数年继续塑造着土耳其政策。第二次世界大战期间，作为中立国的土耳其通过为数千名欧洲犹太难民提供安全的陆路与海路通道（多数前往以色列和美国）来保护其犹太人，但研究表明，这些案例是土耳其一些重要大使的例外之举或个人倡议，而非协调一致的政府政策。[29] 由此看来，安卡拉在二战期间对犹太人的政策是高度矛盾的。

20世纪40年代犹太人从土耳其向以色列的移民，是由对少数群体征收备受争议的财产税（varlık vergisi）所推动的，该税导致历史悠久且具生产力的非穆斯林所有企业被清算，取而代之的是更为脆弱的穆斯林所有的新创企业。[30] 虽然这项税收有助于土耳其经济的“国有化”，但最终对生产率和增长产生了负面影响，并且无疑对土耳其的犹太社群造成了负面后果。随后的几十年里，针对基督徒的暴力事件接连发生，包括1955年在士麦那和伊斯坦布尔针对希腊东正教会的大屠杀式骚乱，这些骚乱也波及了犹太人和其他非穆斯林。1963年以及1974年，基督徒因土耳其与希腊围绕塞浦路斯的冲突而遭受迫害。

把土耳其作为西方盟友、毗邻欧洲的国家这一概念，与其犹太和基督教社群所经历的远为压抑的现实作对照，是很有必要的。在考察界定其处境的5种相互交织的新迪米机制之前，必须清楚承认这种形象与现实之间的落差。土耳其宪法将国家定义为世俗国家，规定了良心、表达和宗教自由，并禁止基于宗教理由的歧视。然而现实情况却呈现出另一番图景。世界上很少有地方的基督徒人口出现如此剧烈的下降。[31] 相比之下，犹太人则日益被简化为“犹太复国主义者”（Zionists）这一标签，而在当代穆斯林世界的许多地方，这个词被当作等同于“纳粹”（Nazis）——一个危险而虚假的等式。

在接下来几节的分析中，我认为洛桑多元主义愿景的侵蚀催生了一种独特的新迪米形态：该国残存的犹太与基督教社群被当作受管控的残余，而非平等公民。这一动态被系统性的法律与财产歧视、对宗教自由与文化表达的压制，以及在民族主义安全框架内将其意识形态化地描绘为内部威胁所强化。正如我在此前一篇文章中所论证的，[32] 在巴基斯坦可以看到一种平行（尽管有别）的模式：当地本土基督徒面临系统性的社会经济从属地位、严苛的亵渎法，以及被描绘为西方代理人的框架——背叛了穆罕默德·阿里·真纳（Muhammad Ali Jinnah）1947年关于一个信仰“与国家事务毫不相干”的国家愿景。正如土耳其的犹太与基督教社群眼见平等公民身份的承诺被凯末尔主义同质化和埃尔多安的新奥斯曼主义伊斯兰化逐步瓦解，这些例子说明，后殖民时代的穆斯林占多数国家往往把古老的犹太与基督教社群置于多数主义民族主义和伊斯兰主义的压力之下。

制度规制：国家对神职人员与宗教机构的控制

新迪米处境的第一种相互交织的机制，是国家对土耳其犹太与基督教社群的机构和神职人员的直接控制。洛桑所承诺的自治性宗教自主，已被转化为一种从属体系：土耳其国家对领袖遴选、机构延续和社群资产保有最终权威。在这种安排下，犹太人和基督徒只被允许作为受管控的残余存在，其内部事务仍受安卡拉的监督。

就土耳其犹太社群而言，首席拉比在形式上由社群代表选举产生，造成一种自治的表象。但在实践中，该任命仍需政府批准。这一要求与奥斯曼米勒特制度形成明显的连续性：在该制度下，少数群体的宗教领袖只能在国家的最终监督之下行使有限的内部权威。与西方自由民主国家的宗教团体不受国家干预地任命自身领袖不同，土耳其犹太人必须在其最高精神权威就任前取得政府同意。

同样的受监督自治逻辑延伸到社群财产的管理。负责管理墓地、学校、社会服务和犹太会堂的犹太宗教捐产（土耳其语称vakıf，瓦合甫）处于宗教基金会总局的监管权之下。这一安排确保了即便是犹太机构生活的日常行政，也仍嵌入在国家监管的框架之中。这一动态强化了一个社群的新迪米身份：其在洛桑之下的形式权利已被掏空，不具实际效力。

一种与之平行、甚至更具限制性的模式支配着土耳其的基督教社群。位于赫贝利岛的希腊东正教哈尔基神学院创办于1844年，一个多世纪里一直是普世牧首区主要的神学培训机构，培养了一代代神职人员、主教和牧首。1971年，土耳其宪法法院裁定所有私立高等教育机构必须隶属于国家之后，该神学院被关闭，至今仍未重开。哈尔基的持续关闭使希腊东正教社群无法在土耳其境内培养自己的神职人员，迫使候选人赴海外学习，从而削弱了该社群的机构延续性与人口生存能力。这一关闭直接违反了《洛桑条约》第40条和第42条，后者保障非穆斯林少数群体享有设立、管理和控制自身教育与宗教机构的平等权利。国际呼吁——包括美国历任总统和普世牧首区的反复呼吁——在此问题上未能带来任何改变。[33] 量化数据进一步显示，44%的普通土耳其人支持重开已关闭的基督教神学院，但国家拒绝采取行动。[34]

更早4年，即1967年，位于圣十字（Surp Haç）Tıbrevank的亚美尼亚使徒教会神学院的神学系也被关闭。该校的历史可上溯数个世纪（最早在1706年即有记载）。它的关闭使亚美尼亚社群只能依赖来自亚美尼亚或耶路撒冷的外国培养的神父，加速了机构和人口的双重衰落。与哈尔基的关闭一样，圣十字神学系的取消明显违反了洛桑的制度性保障，并使一个古老的基督教社群沦为无法自行培养神职领袖的受管控残余。

与犹太人的情形一样，国家干预不限于教育机构，还延伸至遴选基督教精神领袖的过程本身。尽管《洛桑条约》确认了宗教社群依其内部规则任命自身人员的权利，土耳其当局仍继续干预牧首及其他高级神职人员的选举。至今没有采取有效措施来消除这种对希腊东正教、亚美尼亚使徒教会或其他非穆斯林社群内部事务的干预。[35] 2008年亚美尼亚牧首梅斯罗布·穆斯塔夫扬（Mesrob Mustafyan）患病、无法履职时，该社群向内政部申请举行自由选举，但被拒绝。[36] 作为替代，在国家压力下于2010年任命了一位牧首代理。直到2019年，经过长期的政府介入，萨哈克·马沙良（Sahak Maşalyan）才最终就任牧首。[37]

在上述每一种情形中——首席拉比的受监督任命、对犹太与基督教瓦合甫（vakıf）的监管控制、哈尔基和圣十字（Surp Haç）的永久关闭，以及国家对牧首选举的反复侵入——土耳其政府对非穆斯林社群的机构生活保有决定性权威。洛桑所设想的平等、自治的宗教团体，已被降格为一种新迪米体系，犹太人和基督徒的传统在其中勉强存续。他们的神职人员、学校和社群资产仍受制于土耳其国家的优先考量。

经济剥夺：法律与财产歧视

土耳其新迪米处境的第二种相互交织的机制是系统性的法律与财产歧视。根据《洛桑条约》，非穆斯林社群被保障享有设立、管理和控制自身慈善、宗教和社会机构的平等权利，以及对其墓地、教堂、犹太会堂和其他财产的保护。在实践中，历届土耳其政府把这些保障转化为一种受监督的所有权制度，使犹太与基督教的社群资产永远容易受到国家干预。其结果是，这些古老的社群及其物质和制度根基可以依据土耳其国家的优先考量而被限制、被选择性修复或被没收。

犹太人的日常礼拜同样被纳入这一财产体制：伊斯坦布尔约16座仍在运作的犹太会堂被归类为瓦合甫（vakıf，宗教基金会），因而隶属宗教基金会总局管辖。[38] 然而更深层的问题是剥夺本身，其根源在于1935年的《基金会法》。该立法将所有宗教基金会置于严格的政府监督之下，并把非穆斯林的瓦合甫转变为“附属”基金会，使国家随着时间推移更容易没收其资产。到2008年，24家犹太基金会和24家希腊东正教基金会——涵盖990项具体财产——已被没收。[39] 尽管2011年的一项法令允许非穆斯林社群申请归还部分财产，但该措施包含严重限制。只有列入1936年申报清单的资产才符合条件。许多财产，尤其是历史悠久的墓地，从未在1936年登记，因此无法要求归还。一个明显的例子是克尔克拉雷利的犹太墓地，其刻有希伯来文的墓碑明确无误地表明这是犹太人的财产。由于它未出现在1936年的文件中，土耳其政府继续拒绝归还。这些没收以及限制性的归还程序表明，洛桑的财产保护条款已被剥去效力，使犹太与基督教社群沦为受管控的残余，其物质遗产的命运由国家酌定。

为了呈现完整图景，需要指出，AKP政府出资修复了若干犹太会堂——最著名的是在埃迪尔内、加济安泰普、基利斯和迪亚巴克尔。[40] 这些选择性的修复体现了新迪米逻辑：当犹太宗教生活有助于政府形象时，它被容忍甚至被公开展示，但始终受到严密监管，从未真正自主。

土耳其的基督教社群面临着一种平行的剥夺与限制模式。虽然民意调查显示，多数土耳其人相信基督徒在践行宗教和表达观点方面享有良好自由，并且基督徒与穆斯林享有平等的社会权利及生命财产安全，实际情况却大不相同。[41] 在土耳其，兴建新教堂几乎是不可能的。与犹太及其他非穆斯林基金会一样，基督教基金会在未经国家介入的情况下面临对其财产进行建造、维护或修缮的事实上的禁令。这种实际上的禁止，加上此前对数百项希腊东正教财产的没收，再次把基督教社群降格为受管控的残余，其最基本的机构需求——首先是礼拜场所——仍受国家阻挠，这与《洛桑条约》的财产保障直接相悖。

总之，管辖犹太与基督教社群的法律与财产制度，把洛桑关于平等所有权和自我管理的承诺，变成了一种受监督的占有体系。无论是通过对瓦合甫的监管、对基金会的没收、对修复犹太会堂附加的限制性条件，还是对建造教堂的近乎全面的禁止，土耳其国家对这些古老社群的制度与物质根基保有决定性权力。

日常歧视：身份证与国家登记中的宗教标注

土耳其新迪米处境中一个不那么显眼、却同样重要的特征，涉及土耳其国民身份证上登记的宗教信仰，这是我们讨论的第三种相互交织的机制。从历史上看，土耳其身份证——最初在1927年人口普查后以小册子形式签发，1976年后改为塑封的钱包大小证件——明确显示持证人的宗教。从长远看，这种对宗教身份的制度性标记造就了一种官僚监控工具，土耳其政府后来将其改造为现代新迪米处境的手段，使国家得以在《洛桑条约》保障平等公民身份数十年之后，仍把犹太人和基督徒（以及其他宗教少数群体）与穆斯林区分开来。

欧洲人权法院2010年在“锡南·伊舍克诉土耳其案”（Sinan Işık v. Turkey）中作出的里程碑式判决，进一步揭示了这一制度中内嵌的歧视逻辑。[42] 伊舍克是土耳其公民、阿列维社群成员，其国民身份证上强制性的“宗教”栏填的是“伊斯兰教”。他向国内法院提起诉讼，要求将其改为“阿列维派”，主张阿列维派信仰才是他的实际信仰，被迫标示“伊斯兰教”侵犯了他的宗教与良心自由。该案确立：身份证上仅仅存在宗教栏——无论是强制填写还是自愿填写——即违反《欧洲人权公约》第9条，因为这迫使个人披露其信仰，或通过空白栏目表明自己不随大流。2016年，土耳其议会表决将可见的宗教信仰标注从证件上移除。然而这一改变只是部分的。宗教信息继续被嵌入新身份证的聚碳酸酯生物识别芯片中，仍是国家登记的正式组成部分。[43]

人民民主党（HDP）的亚美尼亚裔议员加罗·帕伊兰（Garo Paylan）此前曾发起运动，要求将宗教信仰从身份证件中彻底移除。他指出，内部安全代码仍按信仰对公民进行分类——希腊人为“1”，亚美尼亚人为“2”，犹太人为“3”，亚述人为“4”——这些标识使各政府部门和服务机构的歧视变得便利。[44] 这些代码把基本的行政记录变成了追踪系统。由此，它们把犹太人和基督徒降格为忠诚度永远受到质疑的人群，延续了洛桑本应废除的新迪米逻辑。

土耳其身份证还使雇主能够轻易歧视犹太人和基督徒，尤其是在招聘过程中。当局给基督徒打上所谓“N-82”或“G-87”安全代码，用以将某人标记为“对公共秩序与安全的威胁”。[45] N-82代码要求再次入境须事先获批，实际上起到事实上永久禁令的作用。另一方面，G-87代码——通常仅用于恐怖分子或严重安全风险——施加的是无限期禁令。新教教会协会的报告记录了数百名个人及其家庭受到影响，而新的代码仍在签发。[46]

N-82和G-87安全代码构成了新迪米处境的当代表现：土耳其政府把宗教身份当作可能不忠的证据，等于使洛桑关于平等公民身份的保障归于无效。2024年宪法法院的一项裁决暴露了土耳其情报机构——国家情报组织（Millî İstihbarat Teşkilatı，MIT）——在多大程度上把西方新教徒作为国家安全威胁加以监视和画像。泄露的MIT报告显示，长期合法居留土耳其者的档案——包括美国、澳大利亚和德国公民——被标注了N-82安全代码，导致居留许可被撤销、发出驱逐令以及事实上的入境禁令。[47] 虽然N-82标注在形式上只要求再次入境须事先获批，土耳其领事馆却例行拒绝所有此类申请。在一个有据可查的案例中，2019年参加在安塔利亚举行的、长期举办的新教家庭大会这一行为本身，被MIT援引为密谋“推动传教工作”的证据，导致约120名与会者被列入黑名单。[48] 由埃尔多安的忠实支持者主导的土耳其宪法法院认定不存在侵犯宗教自由或正当程序的情形。

归根结底，获授权的公职人员能够看到伊斯兰教以外的宗教标注，或看到空白栏目，这本身就带来基于宗教或信仰的歧视风险。[49] 与此密切相关、也与前述两种机制紧密相连的，是对宗教自由与文化表达的压制，这是土耳其新迪米环境中第四种相互交织的机制，下文即转向这一问题。

文化抹除：对犹太与基督教遗产的压制

迄今为止的一个关键发现是，犹太人与基督徒在土耳其只享有有条件的容忍。同样重要的是，其文化与宗教遗产不断被重新包装。卡米耶·斯卡利（Camille Scali）于2026年2月发布的一篇调查报道，刻画了伊兹密尔残存犹太社群的危殆处境——在这座近300万人口的城市中，如今只剩约1,000至1,200人。[50] 斯卡利发现，曾经繁盛的塞法迪存在，如今在物质层面几乎只剩下两处昔日的犹太区（juderías）、少数几座日渐破败的16和17世纪犹太会堂，以及凯梅拉尔特集市（Kemeraltı bazaar）里的一处鱼市。作为回应，伊兹密尔的犹太社群一直在动员起来保护自身遗产。在欧盟支持下，该社群启动了一项遗产复原项目，认为这是对土耳其民族主义叙事的反制。[51] 社群活动人士领导了一项历时数年的努力，修复“犹太会堂街”上的犹太会堂并举办文化节；正如斯卡利所指出的，其希望在于“重新夺回那段被忽视、被遗忘，甚至被民族叙事所没收的[犹太]历史”。然而，伊兹密尔的犹太社群担心，这一复原项目已被犹太遗产的“旅游化”边缘化，因为土耳其市政当局把旅游业和士绅化置于一个活生生、欣欣向荣的犹太社群的需求之上。这里的目标是把旧犹太区变成一项经济资产，而不是将其恢复为仍居住在那里的少数犹太人充满活力的家园，这与摩洛哥非斯和马拉喀什等城市旧犹太街区的情形相似。这揭示出，该社群的存续从属于国家和市政机构的软实力以及经济利益。简言之，犹太文化记忆——充其量——只有在能被包装成对埃尔多安的伊斯兰主义民族主义构不成威胁的旅游景点时，才会被容忍。

加剧土耳其漠视其对《洛桑条约》承诺的另一重要因素，是国家的文化遗产政策，这一政策被当作针对该国古老基督教社群的“大棒”。安卡拉的文化遗产政策被国际文化遗产专家斥为“一种为国家政权自我膨胀服务的内政与外交宣传工具”。[52] 典型例子是土耳其文化和旅游部对建在土耳其中部安纳托利亚高原卡帕多细亚岩体中的古代基督教修道场所施行的“保存与保护措施”。[53] 这些洞穴居所构成了早期基督教一些最具奠基意义的修道社群，并包含无与伦比的拜占庭艺术典范。土耳其日渐萎缩的基督教社群被剥夺了实际使用这些修道宗教空间的权利。取而代之的是，卡帕多细亚的洞穴建筑群被改造成配有热气球抵达方式的豪华酒店。[54]

类似的挪用与重新包装模式还延伸到卡帕多细亚之外。2025年7月，土耳其官员和官方媒体将修复后的11世纪亚美尼亚阿尼主教座堂称为“Fethiye Camii”（征服清真寺），强调1064年伊斯兰对该地的征服，从而把其基督教亚美尼亚身份从官方叙事中抹去。[55] 类似限制也影响到特拉布宗历史悠久的苏梅拉修道院，土耳其政府以8月15日与奥斯曼征服该城的纪念日重合为由，多次限制或推迟传统的8月15日圣事礼仪。这些案例构成了一条更长脉络的一部分，其中还包括多处遗址被重新改作运行中的清真寺。在此类情形中，文化遗产政策的运用并非为了保全活着的宗教社群，而是为了对土耳其的基督教过往确立一种伊斯兰主义民族主义。

“内部之敌”：将犹太人与基督徒描绘为内部威胁

在土耳其语境中，新迪米处境的第五种也是最后一种相互交织的机制，是把犹太人和基督徒在意识形态上描绘为内部威胁——这一观念与“色佛尔综合征”（Sèvres Syndrome）密切相关。该术语源自1920年的《色佛尔条约》，该条约由获胜的协约国强加给战败的奥斯曼帝国，设想瓜分安纳托利亚的大部分地区和帝国领土。条约提出分割奥斯曼残余领土：英国和法国将控制原阿拉伯各省，将建立一个独立的亚美尼亚国家，东安纳托利亚计划设立一个库尔德国家，而希腊则获得西安纳托利亚的大片领土，包括士麦那城（今天的伊兹密尔）。尽管1920年条约签署后协约国部队一度占领了土耳其部分地区，但接受该协议的奥斯曼政府已几乎没有实际权威去履行它。作为回应，由穆斯塔法·凯末尔（后称阿塔图尔克）领导的土耳其民族主义运动拒绝承认该协议。凯末尔的部队在反抗占领军的独立战争中取胜，最终迫使协约国重回谈判桌。其结果是1923年的《洛桑条约》，它取代了色佛尔的条款，承认新生土耳其共和国的主权，并为我们今天所知的现代土耳其国家奠定了基础。

尽管该条约从未实施并被1923年的《洛桑条约》取代，色佛尔综合征仍深植于土耳其的民族心理之中。今天一如往昔，存在一种挥之不去的恐惧：外部势力，尤其是西方，与国内少数群体串通一气，最终意图削弱和分裂土耳其国家。在这种色佛尔世界观中，犹太人往往被与以色列国相联系，基督徒则被视为美国和西方列强的代理人。犹太人和基督徒常被一并塑造为外人和潜在的第五纵队。这种心态非但没有在这些社群中培育信任，反而不断复制着把他们描绘为生存威胁的叙事，从而强化了他们的新迪米身份。

以色列对哈马斯和真主党的战争，以及与伊朗及其在中东代理人日益加剧的冲突强度，助长并强化了土耳其穆斯林人口中大量存在的反犹太复国主义、反以色列、反犹太人和反犹主义情绪，而在此前数十年，这类情绪还只是土耳其社会边缘的现象。[56] 这一现实已被证明是土耳其犹太人的沉重负担：他们被指责为巴勒斯坦人和全世界穆斯林的苦难负责，并仅仅因为其犹太血统而被视为以色列的合作者与支持者。[57] 在这种氛围下，犹太人再一次被降回其新迪米角色——一个要为一个遥远国家的行为承担责任的小小少数群体。

土耳其媒体频繁以诽谤、侮辱和仇恨针对犹太人，加剧了对土耳其犹太人的替罪羊化。[58] 2026年3月，常驻瑞典的土耳其知名记者阿卜杜拉·博兹库尔特（Abdullah Bozkurt）为The Nordic Monitor撰文，说明埃尔多安家族拥有的土耳其政府喉舌《晨报》（Sabah）如何加强了其长期的反犹信息传播，推广各种阴谋论，把犹太人整体描绘成罪犯、情报特工以及控制媒体、金融、情报网络和国际冲突的全球阴谋集团成员。[59] 在一次类似的访谈中，《晨报》新闻统筹、土耳其情报资产阿卜杜拉赫曼·希姆谢克（Abdurrahman Şimşek）远远超出了对以色列政府政策的批评，他对观众说：“当你说世界上的媒体时，是犹太人在操控它”，以及“每一个犹太人都是特工——一个摩萨德特工。”[60] 正如博兹库尔特所解释的，希姆谢克的言论把集体罪责加诸全体犹太人，抹去了犹太身份与以色列国家政策之间的区别，并把整个宗教与族群社群描绘成天生善于阴谋且危险的。[61] 此外，《耶路撒冷邮报》在2026年2月报道，土耳其颇受欢迎的犹太裔YouTube博主梅利赫·阿布阿夫（Melih Abuaf）因“操控土耳其儿童的思想”而被盯上。[62] 土耳其媒体公司TVNET发表了多篇关于阿布阿夫的揭秘式专题报道，声称他“掌控着土耳其儿童娱乐产业的YouTube一侧”，有亲属生活在以色列，而且其父亲与以色列国防军（IDF）士兵有过密切往来。在这里，阿布阿夫被当作“幕后主使”，被用作犹太人在土耳其据称拥有邪恶、隐秘影响力的证据。

土耳其的基督教社群面临一种平行而相似的动态。全球范围内反犹太复国主义与反犹太情绪的激增，发生在新奥斯曼民族主义上升的更广泛氛围中，这种民族主义常把非穆斯林——包括基督徒——描绘为不忠的“内部敌人”、西方特工或历史上的对手。有报告记录了媒体中反基督教言论的增加，包括把基督徒描绘为“十字军”、破坏土耳其的外国传教士或安全威胁。教会领袖，尤其是新教社群，报告了网络骚扰、对礼拜场所的人身攻击，以及公开指控基督徒是西方国家代理人的情况。[63]

除了这些敌意之外，基督徒融入土耳其社会的一个关键障碍，是土耳其公民对基督教和基督徒普遍的负面观感，这主要源于土耳其国内对基督教的了解程度很低，[64] 以及把基督教当作外国颠覆代理人的看法。[65] 调查结果显示，对绝大多数土耳其人而言，基督教与“身为土耳其人”没有关联。[66] 正如土耳其基督教学者贝赫南·科努特甘（Behnan Konutgan）所说：“做一个土耳其人，就意味着做一个穆斯林。其他宗教不被接受，也不被容忍。”[67] 就土耳其的犹太人口而言，情况同样如此。

前路——克服土耳其的新迪米处境

概括而言，《洛桑条约》的精神与愿景已被逐步掏空。最初作为超越奥斯曼米勒特制度与迪米身份、迈向更具多元性的共和国的雄心尝试，最终却催生了一种独特的新迪米形态。在一波又一波的凯末尔主义世俗民族主义，以及晚近埃尔多安的新奥斯曼主义伊斯兰化之下，土耳其古老的犹太与基督教社群已被削减为被征服往昔中勉强被容忍的残余，并受制于安卡拉的内政外交优先事项。本文考察的五种相互交织的机制——国家对神职人员与宗教机构的控制、系统性的法律与财产歧视、身份证等官僚工具、对宗教自由与文化表达的压制，以及把犹太人和基督徒在意识形态上描绘为内部威胁——都表明，先前承诺的正式保障，尤其是《洛桑条约》（1923年）的保障，在实践中已遭削弱。2020年圣索菲亚的重新改制，是这一转变的终极象征——一场伊斯兰与民族至上主义的公开表演，使犹太人和基督徒在土耳其的国族故事中几乎没有留下修辞或物理空间。

这种侵蚀不仅仅是土耳其的国内问题。它象征着后奥斯曼和后殖民时代穆斯林占多数国家的一种更广泛模式：宗教少数群体从属于多数主义民族主义和伊斯兰主义的压力。正如巴基斯坦背叛了穆罕默德·阿里·真纳关于一个信仰“与国家事务毫不相干”的国家愿景，土耳其也已从穆斯塔法·凯末尔早期的世俗实验转向一种更具排他性的身份认同。其结果是，那些在安纳托利亚的存在比伊斯兰教和突厥人的到来早数千年的社群，正在文化上和人口上稳步消失。安纳托利亚——这片“被遗忘的圣地”以及世界上一些最古老的犹太与基督教社群的家园——正在失去曾经定义它的那种多样性。

然而，这种衰落并非不可避免。恢复洛桑的多元主义愿景需要具体的、以解决问题为导向的改革。第一，土耳其应全面落实条约第38–42条，重开哈尔基神学院，并允许犹太人及其他少数群体在不受国家阻挠的情况下设立或恢复自身的教育与宗教培训机构。第二，必须改革宗教基金会总局（VGM），使非穆斯林的瓦合甫重新获得对其财产的真正自主权，并建立透明的程序归还被没收的资产，包括未经登记的墓地。第三，应把宗教信仰从身份证和国家登记中彻底移除，以消除一项关键的歧视工具。第四，应在土耳其学校引入公民教育课程，讲授安纳托利亚丰富的突厥人到来之前的多信仰历史，培育真正的认知与尊重，而非猜疑。最后，政府应与少数群体和国际伙伴展开有意义的对话，超越象征性姿态（例如偶尔修复犹太会堂），转向在实践中而非仅在言辞上保障宗教自由的结构性法律变革。

土耳其的长期稳定与国际地位，将因拥抱而非抹除其完整的历史多样性而受益。通过恢复洛桑的多元主义承诺、改革那些侵蚀安纳托利亚千年遗产的结构，土耳其可以从征服与排斥的叙事转向真正共存的叙事。圣索菲亚古老的砖石、萨迪斯的犹太遗址以及卡帕多细亚的洞穴修道院，都在注视着。

尾注

[1] The Independent, “Hagia Sophia: Erdogan Recites Koran at Reopening of Historic Mosque,” The Independent , July 24, 2020, https://www.independent.co.uk/news/world/europe/hagia-sophia-reopens-mosque-erdogan-koran-prayer-a9635986.html .

[2] Melis Alemdar, “Hagia Sophia Friday Prayer: Full Transcript of the Sermon,” TRT World , July 24, 2020, https://www.trtworld.com/article/12871163 .

[3] Yesim Dikmen and Bulent Usta, “Orthodox Patriarch Says Turning Istanbul’s Hagia Sophia into Mosque Would Be Divisive,” Reuters , June 30, 2020, https://www.reuters.com/article/world/orthodox-patriarch-says-turning-istanbuls-hagia-sophia-into-mosque-would-be-div-idUSKBN2412TZ/

[4] Armenian National Committee of America, Early Christianity in the Lands of Present-Day Turkey: The Legacy of Christianity in Turkey (Washington, DC: Armenian National Committee of America, 2015), https://anca.org/wp-content/uploads/2015/08/Christianity-Legacy-in-Turkey.pdf .

[5] Bülent Şenay, “Jews in Turkey,” in The Cambridge Dictionary of Judaism and Jewish Culture , ed. Judith R. Baskin (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), 1.

[6] Jewish Virtual Library, “Turkey Virtual Jewish History Tour,” Jewish Virtual Library , accessed July 6, 2026, https://jewishvirtuallibrary.org/turkey-virtual-jewish-history-tour .

[7] Jewish Virtual Library, “Bursa,” Jewish Virtual Library , accessed August 5, 2026, https://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0004_0_03758.html .

[8] Hüseyin Yılmaz, Non-Muslims in the Light of the Koran (İstanbul: Kayıhan Yayınları, 1996), 26–38.

[9] Şenay, “Jews in Turkey,” 1.

[10] Gülnihal Bozkurt, Alman-İngiliz Belgelerinin ve Siyasi Gelişmelerin Işığı Altında Gayrimüslim Osmanlı Vatandaşlarının Hukukî Durumu (1839–1914) (Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1989), 42–50.

[11] Bat Ye’or, The Decline of Eastern Christianity under Islam: From Jihad to Dhimmitude: Seventh–Twentieth Century (Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 1996), 153–57.

[12] Christoph Giesel, “Status and Situation of the Jews in Turkey: Historical Lines of Development and Contemporary Circumstances in the Context of Socio-political Transformations,” ESBA Dergisi , no. 9 (2014): 4

[13] Şenay, “Jews in Turkey,” 1.

[14] Giesel, “Status and Situation of the Jews in Turkey,” 5.

[15] Ibid., 7.

[16] Ibid., 6.

[17] Şenay, “Jews in Turkey,” 1.

[18] ADF International, “Christians Banned and Facing Persecution in Türkiye,” https://adfinternational.org/cases/christians-banned-from-turkey .

[19] U.S. Department of State, “2023 Report on International Religious Freedom: Turkey (Türkiye),” https://www.state.gov/reports/2023-report-on-international-religious-freedom/turkey .

[20] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey: Survey Results (London: Screen Changers, 2015), https://www.xsights.co.uk/wp-content/uploads/2023/02/public_perceptions_regarding_the_christian_minority_in__turkey__survey_report_final_dec15.pdf .

[21] Under Caesar’s Sword, “Turkey,” University of Notre Dame, updated June 2022, https://ucs.nd.edu/learn/turkey/

[22] Treaty of Peace with Turkey Signed at Lausanne, July 24, 1923, https://www.svi-bz.org/uploads/tx_bh/141/treaty_of_peace_with_turkey_signed_at_lausanne_july_24_1923.pdf .

[23] Ibid.

[24] Ibid.

[25] Giesel, “Status and Situation of the Jews in Turkey,” 9.

[26] Ibid.

[27] Arnold Reisman, “Jewish Refugees from Nazism, Albert Einstein, and the Modernization of Higher Education in Turkey (1933–1945),” Aleph: Historical Studies in Science & Judaism 7 (2007): 253.

[28] Banu Eligür, “The 1934 Anti-Jewish Thrace Riots: The Jewish Exodus of Thrace through the Lens of Nationalism and Collective Violence,” British Journal of Middle Eastern Studies 44, no. 1 (January 2017): 88.

[29] Esther Benbassa and Aron Rodrigue, The Jews of the Balkans: The Judeo-Spanish Community, 15th to 20th Centuries (Oxford: Blackwell, 1995), 179–184.

[30] Seven Ağır and Cihan Artunç, “The Wealth Tax of 1942 and the Disappearance of Non-Muslim Enterprises in Turkey,” Journal of Economic History 79, no. 1 (March 2019): 201.

[31] R. Cavanaugh, “Turkey’s Christians Face the Future with Reasons for Hope, Caution,” International Christian Concern , January 28, 2026.

[32] Craig Considine, “Neo-Dhimmitude in the Land of the Pure: Pakistan’s Native Christians and the Betrayal of Jinnah’s Pluralism,” Middle East Forum , April 20, 2026, https://www.meforum.org/dhimmitude-project/neo-dhimmitude-in-the-land-of-the-pure-pakistans-native-christians-and-the-betrayal-of-jinnahs-pluralism .

[33] United States Commission on International Religious Freedom (USCIRF), “50 Years and Counting: The Continued Closure of Halki Seminary in Turkey,” May 20, 2021, https://www.uscirf.gov/news-room/uscirf-spotlight/50-years-and-counting-continued-closure-halki-seminary-turkey .

[34] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey .

[35] Yıldırım, An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions , 40.

[36] Ibid.

[37] Ibid.

[38] Şenay, “Jews in Turkey,” 1.

[39] Yıldırım, An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions , 52.

[40] Camille Scali, “The Conflicted Memory of the Last Jews of Izmir,” K. La Revue, February 26, 2026, https://k-larevue.com/en/2026/02/26/the-conflicted-memory-of-the-last-jews-of-izmir/ .

[41] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey .

[42] European Court of Human Rights, Sinan Işık v. Turkey , Application no. 21924/05 (Judgment of 2 February 2010), https://ceceurope.org/storage/app/media/uploads/2015/08/CASE_OF_SINAN_ISIK_v._TURKEY.pdf .

[43] Armenian National Committee of America, “Turkey to Remove Religious Affiliation on ID Cards, Hide It in Chips,” February 18, 2016, https://anca.org/turkey-to-remove-religious-affiliation-on-id-cards-hide-it-in-chips/ .

[44] Ibid.

[45] ADF International, “Christians Banned and Facing Persecution in Türkiye,” https://adfinternational.org/cases/christians-banned-from-turkey .

[46] Association of Protestant Churches (Protestan Kiliseler Derneği), 2025 Human Rights Violation Report (Istanbul: Association of Protestant Churches, 25 March 2026), https://protestankiliseler.org/en/2025-hak-ihlalleri-izleme-raporu/ .

[47] Abdullah Bozkurt, “Western Protestants in Turkey Labeled Threats to the Turkish State,” Middle East Forum , June 13, 2024, https://www.meforum.org/western-protestants-in-turkey-labeled-threats-to .

[48] Ibid.

[49] Yıldırım, An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions, 19.

[50] Scali, “The Conflicted Memory of the Last Jews of Izmir.”

[51] Ibid.

[52] Elizabeth H. Prodromou, “Turkey’s Cultural Heritage Cudgel,” Cornerstone Forum, no. 275, Religious Freedom Institute , June 12, 2020, https://religiousfreedominstitute.org/turkeys-cultural-heritage-cudgel/ .

[53] Ibid.

[54] Prodromou, “Turkey’s Cultural Heritage Cudgel.”

[55] Kate Fitz Gibbon, “Turkey Declares Ancient Armenian Cathedral of Ani is Mosque,” Cultural Property News , July 10, 2025, https://culturalpropertynews.org/turkey_declares_armenian_cathedral_mosque/ .

[56] Giesel, “Status and Situation of the Jews in Turkey,” 12.

[57] Ibid.

[58] Yıldırım, “An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions,” 18.

[59] Abdullah Bozkurt, “Erdogan-owned outlet portrays all Jews as Mossad spies controlling wars, finance and media,” Nordic Monitor , March 23, 2026, https://nordicmonitor.com/2026/03/erdogan-owned-outlet-portrays-all-jews-as-mossad-spies-controlling-wars-finance-and-media/ .

[60] Ibid.

[61] Ibid.

[62] Mathilda Heller, “Turkish News Claim Jewish Creator Control Children’s Minds,” The Jerusalem Post , February 26, 2026, https://www.jpost.com/diaspora/antisemitism/article-888136 .

[63] Association of Protestant Churches, 2025 Human Rights Violation Report .

[64] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey .

[65] R. Cavanaugh, “Turkey’s Christians Face the Future with Reasons for Hope, Caution,” International Christian Concern , January 28, 2026, https://persecution.org/2026/01/28/turkeys-christians-face-the-future-with-reasons-for-hope-caution/ .

[66] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey.

[67] Behnan Konutgan, “Christians still second-class citizens under Turkish secularism: Decades of experience of a Turkish Christian leader,” The International Journal for Religious Freedom (IJRF) 2, no. 1 (2009): 102.

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